Salutation des femmes Fulla
(dans Adamaua, Siegfried Passarge, Berlin, 1895 : 110)

"Que vouloit dire cette ridicule piece de la chaussure de nos peres, qui se voit encore en nos Suysses ? A quoy faire, la montre que nous faisons à cette heure de nos pieces en forme, soubs nos grecgues : et souvent, qui pis est, outre leur grandeur naturelle, par fauceté et imposture ?"
Montaigne, Essais, Livre III, "Sur des vers de Virgile"

Braguette d'une armure du XVIe siècle
(extrait de Vangaard, 1972)

Bronzino, Le duc d'Urbino
(extrait de Vangaard, 1972)

Propre à toute éducation, il y a la supériorité de celui qui enseigne sur celui qui apprend. Les positions de l'initiateur et du candidat ne sont jamais interchangeables et l'"affranchissement" de ce dernier ne s'effectue jamais sans douleur, donc sans violence. Les fourches caudines des examens (ascèse, continence, "abrutissement", soumission) donnent l'image d'un des mécanismes par lesquels les sociétés assurent la continuité des conformismes psycho-sociaux ainsi que la loi des aînés sur les cadets. La transmission de l'arétè se conformait probablement à ce schéma. Dans la jouissance des aînés à mettre en ordre ces "impurs" que sont les fils de femme, il n'y a pas seulement la réassurance de l'ordre social (nous faisons ce qu'ont fait nos aînés) et la sollicitude éducatrice, il y a aussi l'assurance de leur propre statut fait d'opposition à leurs fils ou à leurs cadets et d'opposition au groupe des femmes. Dans les sévices qu'ils imposent aux jeunes et dans les services dont ils les accablent s'expriment leurs positions respectives. Or, dans le service sexuel en question ("rendre le service", c'est le verbe utilisé par un protagoniste du Banquet de Platon, hypourgein -184 d), se trouvent conjugués la honte de la subordination et le moyen de son dépassement. La soumission à l'aîné est la condition de cette transformation qui consisterait moins dans l'effet d'un savoir communiqué que d'un processus de maturation psychique dans lequel l'adolescent se détache de son ancienne condition. Mort et renaissance du néophyte, enlevé, chambré dans l'andrie de son initiateur, selon la description d'Ephore : mort à l'égard des femmes – ayant changé de sexe, en réalité, c'est un miraculé qui revient. Le processus de cette transformation est supporté par l'identification à l'aîné et le rejet des positions féminines (la "rébellion" contre la position passive visée plus haut).

D'abord sujétion ou servitude, infligée, puis comprise et détestée quand il est clair qu'elle se justifie à l'égard de cet être inférieur ("féminin") que l'adolescent ne veut plus et ne peut plus être, la soumission devient discipline et moyen d'accès à la condition d'homme. L'historien latin Ammien Marcellin (cité par Georges Dumézil dans Heur et malheur du guerrier, 1969 : 132) écrit des Taifili (XXXI, 9, 5) que, chez ce peuple, les jeunes gens déjà pubères servent au plaisir des guerriers, apparemment sans autre limite que la durée de leurs charmes, "sauf celui qui, tout seul, capture un sanglier ou tue un ours énorme et qui se trouve alors affranchi de cette souillure". Il est clair, par cette dernière indication, que le terme et l'objet de cette pratique, c'est la prouesse qui habilite le jeune guerrier et fait de lui l'égal de son aîné. L'adulte craint et envié, ce tyran et ce modèle, est alors devenu un pair. L'imposition virile, qui transforme l'adolescent autant par ce qu'elle lui communique en "force" que par la vertu de ce psychodrame qui lui rend la passivité détestable, quand l'outrage passe l'intérêt de servir, s'achève dans un changement de sexe.

Hanc Taifalorum gentem turpem ac obscenæ uitæ flagitiis ita accepimus mersam ut apud eos nefandi concubitus fœdere copulentur maribus puberes, ætatis uiriditatem in eorum pollutis usibus consumpturi. Porro siqui iam adultus aprum exceperit solus, uel interemerit ursum immanem, colluuione liberatur incesti.
(Ammien Marcellin, Histoire, XXXI, 9, 5.)

"Cette nation des Taïfales est, à ce que nous avons appris, dévoyée et plongée à ce point dans les scandales d'une vie obscène que, chez eux, les jeunes gens sont accouplés à des mâles par le pacte d'un commerce sacrilège, pour épuiser leurs vertes années en se prêtant à l'usage impudique de leurs aînés. Plus tard, ceux qui, arrivés à l'âge adulte, ont tout seul soutenu la charge d'un sanglier ou tué un ours féroce, sont délivrés de la fange de cette souillure." (traduction Guy Sabbah)

Ce scénario est formellement et pédagogiquement identique à l'histoire de Cénis (Caenis, vide infra : chapitre 10 in fine), fille du roi des Lapithe, Élatos qui, violée par Poséidon, se voit offrir par le dieu un vœu en réparation : "Mon affront, répond-elle, me fait former cet unique vœu : de ne pouvoir plus désormais en souffrir de pareils. Que je ne sois plus femme, et tu m'auras tout accordé". (Ovide, Métamorphoses, XII, 201-203) Cénis devient un guerrier invincible. Impénétrable. Les lances de ses ennemis se brisaient sur son corps. Enseveli sous des troncs d'arbres par les Centaures, il se métamorphose en oiseau "au plumage de feu" (Métamorphoses, XII, 522 s.), figurant une assomption du masculin qui n'est pas sans rappeler l'apothéose d'Héraklès (vide supra : chapitre 8.132 : Guerre, sacrifice, différence des sexes). Le travestissement et le changement de sexe sont des figures typiques des initiations masculines dont Jeanmaire a reconnu la présence dans plusieurs épisodes de la geste de Thésée (vide supra : chapitre 2.6 : Thésée, chef d'initiation ?), figures dont la mue (transmutation, changement de genre) de la passivité à l'activité constitue un équivalent. De même que l'histoire d'Androgée apparaît paradigmatique du destin du garçon voué à la mort initiatique, celle d'Hyménaios (dont le nom est associé au mariage comme celui d'Androgée à l'adolescence), héros dont l'histoire est liée au travestissement et à la conquête de la fiancée, semble dramatiser ce changement de statut, quand le héros "s'est dépouillé du péplos féminin" (Antoninus Liberalis, Métamorphoses, 10, à propos de la Leucippé crétoise – il existe un Leucippe à Élée, lui aussi concerné par le changement de sexe). Ce passage était ritualisé dans la fête des Ekdysia (dévêtement) qui comportait un sacrifice à une déesse de la croissance, Léto Phytia. (Delcourt, 1958 : 11 ; 51 s.)

Rappelons que, dans l'hypothèse ici développée, tous ces actes et ces attitudes sont sous le contrôle d'une institution qui vise la promotion d'une nouvelle génération. L'adulte est responsable de la formation de celui qui est sa "création" et en qui il doit se reconnaître. Selon Plutarque, à Sparte, "les érastes partageaient la bonne et la mauvaise réputation des enfants et l'on rapporte qu'un jour, un enfant ayant laissé échapper en se battant un mot qui témoignait de la bassesse d'âme, c'est son éraste qui fut puni par les magistrats". (Lyc. 18, 8) L'éducation a pu trouver son achèvement dans cette liaison entre un adulte qui s'évertue à être un modèle et un adolescent qui s'évertue à l'imiter, et particulièrement l'éducation du courage, identifié à la virilité. C'est dans le regard de l'homme que se définit l'arrachement aux passivités "féminines". L'Amour est le seul stratège invincible, dit Plutarque (E.761 B) ; l'émulation réciproque de l'éraste et de l'éromène produit des hommes qui font front, qui meurent au combat plutôt que de présenter leur dos à l'adversaire.

"A Thèbes, l'éraste faisait cadeau d'un équipement militaire complet à son éromène quand celui-ci atteignait l'âge de l'enrôlement. En outre, un homme qui avait l'expérience de l'amour, Pamménès, y fit ranger les soldats dans les corps de troupe d'une façon toute nouvelle : il reprochait à Homère de ne rien connaître à l'amour, parce que celui-ci répartissait les Achéens "par tribus et par clans" quand il aurait dû placer l'éromène à côté de l'éraste pour qu'ils fussent ainsi rangés :
Le bouclier de l'un touchant celui de l'autre,
Et casque contre casque.
Car l'amour est le seul stratège invincible. En effet, il arrive qu'on abandonne les hommes de sa tribu, de sa famille et même, par Zeus, son père et ses fils tandis qu'entre l'éraste et l'éromène, si le dieu les anime, jamais aucun ennemi n'a pu se glisser pour les séparer l'un de l'autre. Il leur vient à l'esprit de montrer, même quand il n'en est nul besoin, leur amour du danger et leur mépris de la vie. Ainsi le Thessalien Théron appuya sur un mur sa main gauche, tira son épée et se trancha le pouce, défiant son rival en amour d'en faire autant. Un autre, dans une bataille, étant tombé le visage contre terre, supplia son ennemi qui allait le frapper d'attendre un instant pour que son éromène ne le vît pas recevoir une blessure dans le dos." (Plutarque, E. 761 B-C)

La tradition grecque associait la pédérastie à l'éducation de la bravoure et de la liberté, par l'histoire des "tyrannoctones" notamment. Cette éducation a la passivité pour contraire, l'éromène étant le contraire d'une femme : "Périandre, tyran d'Ambracie, demanda un jour à son éromène s'il n'avait pas encore commencé sa grossesse. Celui-ci, sous l'effet de l'injure, le tua" (E. 768 F). Ceux qui acceptent, lit-on encore dans Plutarque, de "jouer le rôle passif sont rangés dans la catégorie des êtres les plus vils", se "laissant saillir et engrosser à la façon des quadrupèdes" (E. 768 E). La soumission à l'éducateur est ainsi la forme dans laquelle se transmet et s'éduque l'activité. Sous peine d'échec, cette éducation ne peut entretenir la passivité. C'est donc avec nécessité que la dramaturgie initiatique à forme homosexuelle a pour condition l'asservissement à l'aîné et son dépassement. Procope rapporte des Hérules (engagés dans l'armée romaine) qu'"ils n'ont ni casque ni cuirasse, ni tout autre arme défensive, à l'exception d'un bouclier et d'un manteau épais qu'ils nouent lorsqu'ils vont au combat. Quant aux esclaves hérules, ils viennent à la bataille sans même un bouclier ; lorsqu'ils ont montré qu'ils sont des hommes braves à la guerre, leurs maîtres leur permettent de se protéger avec un bouclier". Jan Bremmer (1980 : 288-289) note à ce propos, citant Widengren (1969), que les termes en cause, "esclaves" (douloi) et "maîtres" (despotai) désignent respectivement les jeunes gens et les guerriers. Ce qui suggère des "paires" de guerriers, fonctionnelles, mais aussi éducatrices, à la manière des paires du "bataillon sacré" de Thèbes. Violé en tant que fille, mais impénétrable en tant que guerrier, tel Cénis, est-ce cette dernière preuve que le jeune Hérule doit administrer, pour cesser d'être "esclave" de son "despote" : combattre sans bouclier ?

Il est notable d'ailleurs, que, même aux temps classiques, la pratique homosexuelle, départie de sa fonction initiatique, au sens strict du mot, soit restée codée. L'alternative n'était pas, en effet, rapport chaste ou sodomie, comme on pourrait le croire. L'étude, ouverte par Klein en 1898, développée par Robinson et Fluck (1937), Beazley (1947) et par Dover (1978), des centaines de vases illustrant la courtisation pédérastique : conversations, cadeaux à l'éromène, baisers, étreintes, fait apparaître, par contraste avec les représentations où sont engagés des couples hétérosexuels, des couples homosexuels dont les partenaires appartiennent à la même classe d'âge, ou des satyres, une symbolique et une déontologie des rapports entre l'éraste et l'éromène. Klein dénombre 558 vases portant l'inscription kalos, 220 portant un nom propre (dont 30 sont féminins). Certes, il s'agit, là aussi, d'une manière de discours officiel, pris entre les conventions de la représentation graphique et sa finalité propre : la plupart de ces vases, portant une inscription proclamant la beauté d'un garçon, étaient vraisemblablement des cadeaux à l'éromène et lui proposaient un modèle à imiter, quel séducteur ne met pas en avant la noblesse et la sincérité de sa cause ?