“ En ce milieu de saison sèche (décembre - janvier), tous les mils sont venus à maturité et les chefs de famille s’en vont dans leurs champs pour couper les plus beaux épis du champ royal.
Un jeune homme est secrètement désigné par les hommes du roi pour porter la gerbe qui représente l’Ame du mil, gerbe sur laquelle le chef des hommes du roi a disposé discrètement trois objets qui appartiennent aux regalia : un fer de houe, une faucille et un couteau de jet.” (Pour la commodité de l’exposé, nous diviserons le rite en quatre séquences.)

Séquence 1. Autour d’une porte constituée par deux tiges de mil coiffées d’un épi et plantées dans le sol, des jeunes gens dansent en cercle, ce sont les wé-za-talé, “fils adoptifs ” du roi, auxquels tous peuvent se joindre, à l’exception des incirconcis. Le chef des hommes du roi pénètre dans le cercle, une corde à la main et, faisant semblant d’attraper l’un des jeunes hommes, jette la corde sur un autre qui est aussitôt ceinturé. “ On le déshabille complètement, on lui enserre le torse avec la corde et on lui enduit tout le corps avec des cendres. ” Les deux tiges de mil qui constituaient “ la porte ” dont il a été question sont données au porteur de l’année précédente ; il sera “ comme le moniteur et l’ange gardien de son successeur ” (op. cit. : 357), tenant l’extrémité de la corde passée autour du “ captif ”, selon le dessin d’un enfant de Léré qui fait face à la description (op. cit. : 356).

La gerbe représentant l’Âme du mil, dont le poids peut varier entre 40 et 50 kilogrammes, est composée d’épis “appartenant à sept variétés de mil” (Adler 1982 : 356-357). (L’artiste paraît avoir représenté ces variétés en figurant explicitement sept panicules.)

Séquence 2. “ L’épisode suivant est un rite d’initiation, semblable à celui que subit l’héritier dans les cérémonies funéraires : après avoir fait franchir aux porteurs trois fois le seuil imaginaire de la “ porte ” qui vient d’être retirée, deux “ crocodiles ” (deux hommes du roi au corps tacheté d’ocre et de noir, un couteau entre les dents) se précipitent sur le jeune homme et font mine de le circoncire pour lui passer ensuite un étui pénien fraîchement tressé sur la verge ” (op. cit. 357). On pose alors sur la tête du porteur la gerbe dont le poids peut varier entre quarante et cinquante kilogrammes.

Comme l’indique le nom du rite, l’Âme du mil , il s’agit de “ transporter ” le principe vital du mil dans le grenier du palais. La gerbe porte les épis dont le grain sera semé la saison prochaine et dont le pouvoir de reproduction garantit la future récolte. Afin que le grain ne meure, c’est la vie même qu’il faut réinsuffler ou entretenir dans cette graine précisément sauvée de la pourriture par la récolte et la mise au sec. Mais l’induration de son tégument, sorte d’arrêt du temps qui permet la conservation de la graine, est aussi un arrêt de la vie. Afin que le grain ne meure, il faut lui conférer la nature de semence, le rapporter au principe vital dont lui-même est issu ; le mettre en mesure d’hériter, de prendre en charge la lignée germinative, c’est-à-dire en position d’héritier. Le jeune homme choisi pour transporter la graine de semences du champ jusqu’au grenier royal, ainsi identifié à la graine, constituerait - non dans sa personne mais dans sa fonction - le “ modèle” de ce processus d’héritage. Tous deux sont en relation d’homologie comme semen développé du roi . Le grain procède de la semence comme le fils procède du père ; dans chaque enclos, c’est le fils qui porte la gerbe dans le grenier familial. Le porteur de la gerbe royale est, de même, “ dans une position filiale par rapport au roi [...], il en reçoit une épouse et, dans l’acte même de rapporter le mil [...], il accomplit le devoir d’un fils aîné ” (op. cit. : 360). De même que l’héritier est investi de la lignée dont il est issu, le “ fils ” du roi, ou fils du grain, prend en charge le phylum germinatif (phylè).

Mais pourquoi ce “ modèle ” du grain doit-il être mis en condition de mort initiatique ? Quel rapport entre l’initiation, et notamment cette circoncision symbolique qui constitue la séquence 2, et la production de la semence ? En quoi la circoncision peut-elle valoir arrachement - puisqu’il est dit qu’elle est arrachement de “ l’âme folle ” du mil - de ce que le rite désigne homologiquement comme tel ?

On formera ici l’hypothèse que cette symbolique conceptualise une opération bien réelle : celle de la sélection de la semence. Cette hypothèse n'épuise pas un scénario à strates mutliples, dans lequel le processus d'héritage (le fils est au père comme la semence au grain), le rite de passage et la maturation du grain sont conçus de manière analogique, comme nous l'avons rappelé [supra : 2.01 : “La cicatrisation de la circoncision qui délivre le garçon de son humidité, la dessiccation du cadavre qui permet d’en prélever le crâne et d’en faire un reliquaire (on y dépose parfois les semences), l’induration du tégument qui achève la maturation du grain sont conçus comme des processus homologues développés sur l’opposition des genres” et 2.13 in fine]. Dans cette cosmologie des peuples de la Bénoué (Moundang, Chamba, Dowayo...), où la maturation des récoltes, le croît des humains et la vie après la mort (la céréale, le sexe, le cadavre) sont pensés sous un même concept, la circoncision signifie aussi la différenciation sexuelle sur le mode de la cicatrisation (de la verge), du mûrissement (du grain : on entonne des chants de circoncision quand on bat le nouveau mil - Barley, 1995 : 53), ou du dessèchement (du crâne) selon une symbolique de la “cuisson” qui peut emprunter son vocabulaire à la technique de la poterie (Barley, 1994 : 146).

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Plan du chapitre :

I - 5.1 Introduction
I - 5.2 Le syndrome de la domestication